Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2045 <name role="" type="person">阿育王</name>息壞目因緣經 大正新脩大藏經數位版, No. 2045 <name role="" type="person">阿育王</name>息壞目因緣經 符秦 曇摩難提譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha 1卷 T.50.2045 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-01-22 21:42:54 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 <name role="" type="person">阿育王</name>息壞目因緣經

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原書標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【宮】 【明】 【思溪-CB】 【麗-CB】 【甲】 【宮-CB】 CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB01518 U+F05EE U+21F60composition[山/頗] CBETA CHARACTER CB13890 U+F3642 U+2E00Fcomposition[石*叵] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 2045 阿育王太子法益壞目因緣經序阿育王太子法益壞目因緣經序

原夫善惡之運契。猶形影之相湏。受對明 驗。凡三差焉。現也中也後也。播九色之深恩。 以悅天妃之耳目。孤禽投王而全命。形受 五兀之切酷。斯現報也。群徒潛淪於幽壑。 神陟輪飄而不改。身酸歷世之殃釁不曉王 子之喪目。斯中報也。阿蘭縱禍於無想。嬰佩 永惑於始終。爲著翅之暴狸。飛沈受困而難 計。斯後報也。故聖人降靈必有所由。非務不 豫。靑白明矣。玄鑒三世。弱喪之流。深記來變 坏形之累。趣使引入百練之室。自如來逝後 阿育登位。綱維閻浮光被流洽。圖形神寺八 萬四千。羅漢御世汎濟億數。國主師宗玄化 滂涌。萬民仰戴而不已。神祇欽賴而愈深。然 王子法益宿殖洪業。生在王宮容貌殊特。後 復受對靡知緣起。會秦尙書令公輔國將軍 宗正卿。領城門校尉使者司隷校尉姚旻者。 南安郡人也。親姚詔之次兄字景嶷。文爲 儒表。則列勳於千載。武爲邈群。則皎然而 獨標。亢音通冥。則辯機而曠遠。執素縱情。 則翱翔而無論德也純懿。範也難摸。赫逸 翰於群才。振龍威於昆鋒。然愍永惑之叵救。 傷愚黨之不寤。欲紹先勝之遺迹。竪玄宗於 末俗。故請天竺沙門曇摩難提。出斯緣本。秦 建初六年歲在辛卯。於安定城。二月十八日 出至二十五日乃訖。梵本三百四十三首盧 冶傳爲漢文。一萬八百八十言。念譯晉音 情義實難。或離文而就義。或正滯而傍通。 或取解於誦人。或事略而曲備。冀將來之學 士。令鑒罪福之不朽。設有毫釐潤色者。盡 銘之於萌兆。故叙之焉。

 阿育王息壞目因緣經 符秦天竺三藏曇摩難提譯 人在生死纏綿來久習罪識深 從起惱亂婬之爲病必成波激 猶河瀑溢有所傷損慧者執心 念計分明淡泊自守御諸惡原 二十一結染汚人心盡當捐棄 反放逸行咸共一心聽我所說 阿育王息壞目之元聲徹八表 彌滿國界群庶怱怱靡不驚愕 聖王阿育於中統化領閻浮境 莫不從令王復生子顏貌端政 生有豪相應紹王位眼視淸明 如天帝像王覩此變甚悅無量 便召群臣沙門道士躬自抱示 使彼瞻相又勅諸臣更立名字 令世稱揚聲聞四遠群臣拜首 承敎而曰王生貴子世之希有 由正法治天降此神今當立號 名曰法益所以然者王法整故 以法敎民未曾違理我等正是 法之眞子故稱聖子字之法益 目猶蓮花見者喜悅瞻視俱眴 如因提王言辭詳叙不緩不急 天性柔和不行卒暴有此名德 不可具記今更重稱號曰天眼 然阿育王最所敬愛隨時瞻養 不令有失王恒遣候探察內伺 知子吉祥然後乃食躬抱法益 欣弄終日情愍愛感寤寐無厭 語法益言汝造何福今獲此目 如優鉢花若在園苑出遊國界 恒令將護不使憂慼諸有男女 見天眼來皆起邪念興欲情想 王素稟性偏著女色內宮侍人 像如天妃諸有婦人心懷姿態 窈窕娥媚無不貫練王大夫人 名曰淨容晝夜伺捕欲與私通 我當何日果其所願得與天眼 閑靜共遊意便充足不羨天宮 正爾殞身於世無怨時王太子 淸晨早起至夫人所跪拜問訊 興居輕利遊步勞耶兼獻甘美 吉祥之果夫人見來欲意熾盛 便言汝前與吾共遊旣充我願 又親情畢彼我同歡不亦快乎 天眼聞之以手掩耳內自思惟 酷哉斯言何災之甚痛貫心懷 育養恩重豈容此法漸漸退却 復道而去還歸所在靜默自修 彼見違願又斷望意椎胸歎息 起謀害心蓬頭亂髮而坐于地 瞋恚所縛如羅刹鬼彼人云何 取我辱之要當方便挑雙目出 令此國界無見聞者何況男女 覩其形容爾時有臣名曰耶奢 父王所恃威伏萬民逼節之初 來入慶賀朝謁揖讓如舊世禮 王子見來以手拍頭不祥之應 在吾前立速還本處勿復停此 吾欲入朝慶賀聖尊臣尋捉手 佯致重敬願令王子享壽無窮 向以尊手而拍臣頭柔軟之體 無所損乎含笑徐語趣悅前意 內興恚怒如蛇懷毒竊自思惟 要當報怨不墮右手終不行世 耶奢旣跪退還所在以此元本 向天后說夫人尋對卿聽我語 亦有瑕穢慚不能言彼所毀辱 何地容之分受形斬終不原捨 猶如耶奢水中生火燒焚山野 城郭縣邑諸人見之莫不驚怪 群臣相對而共論講何圖今日 水中生火水能滅火方從中生 今此王種譬喩亦然遇此太子 猶水生火焚燒我心所造功德 本無恐懼今生怖畏我恒長夜 而生斯念吾年衰老必得子力 反更摧辱如弄婬種此事隱匿 當復訴誰耶奢白言愆罪宜懲 毀尊辱臣謀當時施要設權巧 求其方宜不挑雙目則非報怨 時有羅漢名曰善念天眼師宗 人民所敬眞人入定以道力觀 王子後必當受緣對數數敎誨 微說道敎令知機變萬物歸空 與王子說色亦無有有無亦無 無亦無無聲從外應由耳內候 香自波揚鼻識而受衆味經口 轉增舌根身貪細滑意法無厭 法有亦有法無亦無無有有無 無無亦無猶如聚沫必當毀敗 眼無常主不可久保如水上泡 會歸磨滅當念思惟無常之變 眼者遷轉興衰不停當自勗勉 求於天眼夫天眼者無能壞敗 漸當至彼無憂之處數捨俗務 往聽法言親善知識與共交遊 聞法意寤眼得淸淨由善良友 逮阿羅漢專心念佛思惟法寶 敬奉聖衆及師尊長意不移易 則遇大達住不動地眞佛之子 法益聞之悲喜交集此必有因 事不孤爾云何人身眼亦無常 師今誡勅慇懃至深宜當防護 施行嚴敎豈敢輕慢違我聖師 當於爾時閻浮提內菩薩所行 投身之處名曰石室恒有王治 會遇國毀主亦喪亡國界群臣 庶民大小普共就詣阿育王所 前拜敬謁叉手而言聖王延壽 興利康彊石室散王捨位遷神 願賜差次領遺荒民王尋顧眄 吿耶奢曰速勅差遣應誰統領 彼民剛強須堪能者無令凡人 錄攝彼土耶奢自念今正是時 當遣王子法益使攝輒前長跪 卽白王言願垂聽許微臣所啓 乾陀越國樂如天宮願差王子 統遺荒民便爲彼土至感所遇 亦使天威遠震無外父王聞之 卽便瞋恚咄愚所啓豈足上聞 卿非國主又非領民爲因何力 使吾息往汝舌云何不段段墮 方欲遣吾窮胎之子今重原汝 再死之罪好自改愆勿殞吾手 從今至竟重誡勅汝愼護卿族 得迎天命設有稱吾息名號者 躬自執劍梟汝等首若復更有 面稱字者當生拔舌吾取食之 假使我子昔與卿讎過去所作 因緣之本及以現在身口意行 今悉原恕不錄前罪時臣懷嫌 不顧命根前復長跪重白情實 善哉大王願垂天威留神思惟 使國不亂西方人民受性禎質 恒好鬪訟興兵攻伐宜須善化 綏納人心群臣和穆豈非嘉會 乾陀越國饒珍多寶高才博聞 無事不閑又石室城名譽不朽 昔花瓔王所治之處後園池水 生金蓮花銀葉寶莖價直閻浮 此城有威神德無量非是常人 所可臨顧國雖西垂益事豐廣 願王善察不忽微言所以頻啓 以國事重何敢專意使太子移 利根聰叡具知諸法兵戰技術 皆備貫練設當彼土遭王子者 不加刀杖自然降伏所言柔和 無有麁獷受性寬仁無貪悋心 酒不過口於色自制恩接博愛 治無阿曲設無此德臣豈敢宣 是以煩聽願垂時許王當專一 何足二憂設念尊息慮彼國爲 今不時謀後必有患事不豫慮 敗在斯須王聞此語如食遇噎 旣不入腹又不得吐大臣所惑 莫有覺知猶蛾投火不顧後緣 時王阿育涕零敎曰喩遣法益 統攝彼土近臣數萬自然嚮應 吉祥寶物尋集天庭育王躬自 手擎天冠串法益首而吿之曰 善哉新王吉無不利常使吾種 登尊此位椎鍾鳴鼓作倡伎樂 懸繒幡蓋數千百種於彼國土 靡不周遍八由旬內人民充滿 著鎧象馬各八萬四金銀交飾 不可稱計羽寶之車八萬四千 步兵之衆復八萬四如天帝釋 出遊後園玉女營從樂何可過 如是王子至彼方域入石室城 導從無數王至國界萬民稱慶 適意自娛如忉利天城內里巷 懸繒幡蓋香汁灑地靡不周遍 時王法益吿人民曰卿等以誠 尊重吾者於七日中各勿作務 吾當賜卿財寶之物如我宮中 五樂自娛恣情遊戲晝夜無厭 吾今賜汝隨意之寶假令負債 出物代償若有墮落爲人奴婢 給與財帛令不作役盡令城內 男女大小普修行善無令有怨 復勅外境宣吾敎令六年之內 勿輸貲財設有孤窮極貧匱者 吾亦施物不令有乏其能自修 無殺盜心吾當敬待如己無異 時王法益重宣令曰半月三齋 此日難遇男女相勸無起懈怠 奉持八關如來齋法佛說人身 億劫乃獲及八無閑顚倒之法 如板浮海盲鱉投孔此猶可冀 求人身難汝等已果莫生憍慢 人中五樂幻僞不眞當建天福 適忉利宮七寶殿堂食以甘露 其有欲得受天之福當於半月 奉持三齋時石室王敎誨不懈 擧國豐熟人民安隱其有男女 遭遇彼王命終之後皆生天上 大王阿育而問來使法益治化 爲如法不國界人民盡靡伏不 卿今具說不足疑難來使歡悅 卽前自宣大王壽考萬民蒙賴 法益聖王氣力康強恒以正法 恤化西方石室城中如天帝宮 王於中治猶天王釋乾陀越國 土豐民盛所行眞實無有虛僞 不殺不盜順從正法人民之類 嘆慶無量願使大王延壽無窮 蒙聖之德各寧其所阿育王聞 喜慶歡悅和顏悅色吿耶奢曰 吾獲大利其德實顯法益王子 以理治化率以禮禁導以恩和 人民之類莫不戴奉今當分此 閻浮利地吾取一分一分賜子 使我法益長生壽考治化人民 如今無異新頭河表至娑伽國 乾陀越城烏特村聚劍浮安息 康居烏孫龜兹于闐至于秦土 此閻浮半賜與法益綱理生民 垂名後世師子曇羅摩竭金根 維耶舍衛裸形垂耳雪山北界 至于海際吾躬訓化令無有限 臣耶奢聞如被毒箭外佯含笑 內懷瞋恚卽跪對曰奉大王敎 正爾傳令不敢稽遲竊自念本 宿對之惱三毒隆盛不顧身命 昔椎我頭其痛難忘今不報怨 何日可果尋卽却退還歸所止 密遣侍人具白天母夫人聞已 勅耶奢曰速作祕書退位刑罰 無令外伺而見聞者若當事顯 俱亦傾沒耶奢白言祕書易辦 唯須金印用封印書夫人報曰 印自我憂今當供辦何慮不果 善思行人可付往者無令輕擧 事情外露時臣耶奢詐稱王命 私述聖旨虛辭萬端輕詐彼土 欲令灰燼云阿育王感恚彼國 若欲安此閻浮地者速從我命 不足違戾見吾書信幷覩印封 摧檢法益挑兩目出此非我子 我非彼父所治國界亦非我有 竊爲此書往示夫人啓辦寶印 不足疑難今得印者明當遣信 若小稽留恐事彰露爾時夫人 卽以其日向王涕泣佯稱變怪 昨夜臥夢極爲不祥將恐王身 會遇疾病宜先豫慮以禳惡夢 願飮甜漿用悅我心便能伏厭 不祥之應尊及君民永無有憂 王尋吿曰夢是非眞安能令吾 身値疾病夫人聞此重更悲泣 向天號哭宛轉于地王當垂愍 應受我酒無令妾身永失命根 時王含笑徐吿之曰卿意欲爾 當爲飮之焉得使汝自喪其命 此是小事吾不相逆王卽受酒 飮小過差尋醉睡眠了無所覺 夫人取印用封檢書于時侍從 無見之者王於夢見有人解印 尋時驚覺問左右曰方始安眠 心識澹泊誰來擾吾神不得寧 速檢校之無令有虛斯必有謀 欲危吾身手執利劍及飛鐵輪 奮赫天威語夫人言誰乃令汝 取吾寶印設不時首正爾逝滅 夫人懷懼長跪白言願王垂察 實無此情王重瞋恚復吿之曰 更無餘人觸嬈吾者今不面對 以誠陳過當取汝身分爲二段 夫人涕泣跪白王曰此是夢幻 現瑞怪耳種非凡細孤窮裸淺 何敢王前虛稱詐實假使須印 焉得偷竊以誠吿王豈不得耶 王聞此語默然不對復還寢臥 達曉乃覺夫人急勅僞臣耶奢 速遣信使不足停滯當爾之時 王子法益與諸群臣共集殿上 歡會遨遊隨意所娛書信達到 石室城內王聞外有父王敎勅 尋起前迎拜跪頂受授與左右 使發印封見上敎令至爲嚴切 稱阿育王普恚斯土若欲安居 石室城者速檢王子挑兩目出 無令停滯使影移轉法益聞已 自投于地我有何過於父王所 遣此書命毀我兩目將非有人 向父王讒群臣人民聞此切敎 咸共驚愕莫知所如何災之甚 乃見此變大王瞋恚無復繼嗣 其中群臣或作是論我等不敢 毀法王目誰有此人能興斯壞 敢復擧意挑出兩目卿輩共集 固守境界傳吿遠近供辦戰具 寧喪人民分失妻子不令我主 受此苦痛急擊鳴鼓召方外將 火燒此書摧殺來信彼非我主 我非彼民實不從命毀聖王目 時王法益吿群臣曰勿生此心 拒逆聖敎父王兵衆非算所籌 勇猛剛健世之希有卿等雖欲 各現微誠事不果者國界普喪 我命何常身爲誰有乃使大王 怨情至深寧殞身命分受來勅 安得自濟使國荒亂卿等勿復 思向來論速受王敎取吾眼毀 夫盛有衰合會有離無身則已 死豈可避佛不說乎是身苦器 恒漏臭處無一可貪速吿城內 誰能堪任取王法益挑出雙目 今賜寶瓔價直千萬兼與金銀 不可稱計國土人民聞此敎令 運集宮門投鍼不下異形同嚮 悉共高聲號天叩地各訴辭曰 何酷之甚失我聖王如此天宮 云何遷轉城郭如是坵荒不久 國界邦土悉爲堆陵我等咸共 傳吿隣國云王阿育爲惡之首 殺兒揚名有何可貴尙不愛子 民何所恃爾時城內有一凡人 昔與王子小小讎嫌徑自直前 求受重募吾堪挑眼亦能梟首 左右諸臣指示啓白此人自稱 堪毀王目猶可思詳拒父王敎 願不使主受此毒痛王見此人 悲泣交集左右顧視吿群臣曰 吾居此城十有二年備有愆短 咸共原恕設復今見毀吾目時 勿復愁惱起諸惡念還理國事 如舊常法以正治化務使得宜 正使意欲食天之福常念齋戒 無違斯須王脫寶冠珠璣瓔珞 及寶履屣授與前人卿當知吾 欲思法本一一挑眼著我掌中 時彼惡人手拔利劍先挑一目 授王掌中王自執眼而熟思惟 方憶先師本所敎誨霍然心悟 繫意不忘昔師所演理極深遠 而吿我曰眼者無常師勅至誠 實無虛詐寂靜微察解無常義 此眼不久爲當壞敗眼我知本 誑惑世人群愚翫習不知是空 生死穢濁如芭蕉樹葉葉相覆 中無有堅智者觀察無一可貪 豈復興意著於眼色眼非我有 非作非造彼無有我焉有眼哉 愚者起惑深著眼識輪轉幽冥 長流之海眼今與汝永共別離 由何元本與吾作眼如水上泡 乍起乍滅虛僞無眞用肉眼爲 如是法益微觀眼原思惟玄妙 意不移動執正御亂心如金剛 諸想永寂志不流馳爾時彼人 復以利劍挑第二目著王掌中 重觀眼原本從何致解諸法寂 萬物歸化卽於座上得天眼通 諸塵垢盡自致道跡感應天地 六變震動喜情內發而三稱善 捨世穢目致斯淨眼功德微著 自知道成諸臣呼嗟宛轉于地 痛何甚酷失我所天昔造何緣 爲何宿對今敗此目如捐瓦石 又重叉手各自陳啓願王垂愍 還統此邦我等相率詣父王所 訴辭自陳令理國土時王法益 慰謝諸臣深感元元至報之心 形毀之士何安貴邦宜則自退 時出國界卽將夫人侍臣有一 捐王忽位涉道而去周流村聚 郡縣國邑徙履曠野嶮岨之難 然王太子素善彈琴嘉音淸妙 世所希有依憑此術家家乞食 從國至國用自濟命如是經歷 諸郡城郭漸漸便至父王治處 時臭惡聲流聞海表云王阿育 毀兒兩目村落郡國莫不驚動 吾等悉當於何處避男女大小 悲泣相向太子於王有何罪咎 彼人焉得手不斷壞取我聖王 毀此兩目王子法益吿諸人民 父王無咎世人無怨是我宿對 今受其報此緣久矣非適今世 時阿育王在高樓上獨與夫人 而共寢寐王子法益止馬厩內 竟夜歌戲鼓琴自娛王聞琴聲 悵然意變宮商和雅似吾法益 何人彈琴響震乃爾將非卽是 吾法益耶夫人報曰此非王子 無目之士行乞自活乾陀越國 如釋天宮領統西方如日貫雲 王今時起詣殿治正諸臣運集 欲覲至尊趣欲使王志意他念 入出慄怖恐殃及身王重聞音 鼓琴之聲卽便驚起微察來嚮 顧謂左右此非異人定是我子 來至此耳咄弊婦人不須多言 速將此人使吾見之尋遣使喚 將至王所王遙見來自投于地 號天稱怨心意倒錯憂悴悲感 如被火然諸臣水灑扶令起坐 正冠嚴服而問之曰誰壞子目 酸毒乃爾傷我心肝復用活爲 本如天眼今遭此災悲哽斷絕 死而復蘇復捉寶冠而投于地 亂頭散髮奮振天威珠璣瓔珞 各在異處手執利劍吿左右曰 吾今要當消滅天下老舊小壯 無免吾手石室城人盡當茹食 人民之類斯挑眼出乾陀越國 令使坵荒坐壞吾息淸淨之目 亦當害此吾所居國不問男女 皆悉挑眼卽擲鐵輪於空中轉 殺閻浮內有形之屬父王涕零 問王子曰誰壞子目乃致於斯 令我心肝寸斷抽絕觀者億數 無不哀愍王子尋對書印此發 敎令嚴切莫不驚愕願王勿責 石室城人彼民仁和無有愆罪 是子薄祐招致斯殃皆由曩昔 不善之報諸臣見書悉懷瞋恚 阿育何爲行此不仁於閻浮地 實無慈愍云何興心毀此王子 我等諸人皆共運集傳吿國界 嚴備戰具寧失邦域分受刑罰 不使王子受此毀辱勅燒書信 幷殺來使於石室城速擊鳴鼓 彼非我主我非彼臣實不敢毀 王子雙目子尋誨喩彼界人民 勿興此懷拒逆聖敎何於父王 生反逆心自古迄今興衰有限 時行尊幼承來嚴敎莫得稽留 違此書命生民群愚不識眞僞 願王含容垂恕不及大王留神 觀察佛語忍爲大力能勝衆怨 時可捨放不錄罪愆莫以子目 起殺害心地獄苦痛考掠酸楚 備受罪報用憶子爲若見愛愍 惠本願者何於子身殺害人民 國土男女民萌之類悉懷恐怖 願時赦宥當於爾時王子師主 將諸比丘入城乞食手執應器 法服齊整漸漸以次至王宮門 阿育遙見悲泣交集卽起前迎 長跪問訊昔尊弟子法益王子 今遭殃釁毀壞雙目悲感情傷 哀切難勝願尊臨顧療以法藥 羅漢報曰無常百變此來久矣 非適今也尋將比丘卽前就坐 吿王勅喚使法益來王躬自入 手執導引觀者數萬莫不痛心 前接足禮淚如駛河悲憤哽噎 謙卑說曰昔師敎誨誠如來勅 眼者無常亦無牢固思惟此義 淵玄深遠肉眼穢濁不可恃怙 亦如聚沫被照之露猶水浮泡 鏡像光移芭蕉野馬幻化不眞 智者所棄有何可貪時王阿育 前跪白言願演至味使復視瞻 愁憂憤心拔濯淸淵流浪之徒 使還歸眞思惟尊敎安處無爲 令將來世知宿命原羅漢尋起 至王子所手執白㲲覆法益頭 月光夫人親王子母尋起于座 叉手跪侍躬擎香爐燒衆名香 向十方國方面境界諸有神祇 尊豪鬼王盡集此處證至誠誓 令我法益還復眼目諸神證明 至誠感動八部鬼神卽時嚮應 四面運集無空缺處復吿王子 發汝心願歸佛法衆及尊師長 過去諸佛方將來者自投歸命 興尊敬心諸賢聽我發眞實誓 以逮不著獲淸淨眼得道以來 終不先食要前度人然後乃飡 憶念我昔承事諸佛式佛維衛 毘舍如來以若干種繒綵花蓋 作倡妓樂以用供養加復然燈 續尊光明緣此德本使復眼根 昔於式佛發此誓願諸無肉眼 吾當療治還復眼根如前無異 設果我願得眼根淨若復王子 五百世中審是我息如實不虛 吾以今身更不受胎願令王子 如我無異復吿阿育王念昔日 以一掬土施於如來由此福田 王閻浮提鐵輪獨遊而無儔匹 今亦當發至誠之誓福及王子 使得眼根爾時尊者騰遊虛空 作十八變涌沒自由大王見已 叉手長跪專精其念自投于地 歸命我尊釋迦文佛蒙遺餘福 統閻浮地若使如來記莂我身 吾逝百歲當有王出於閻浮地 起八萬四如來神廟周滿方域 神口所說今已果獲彌綸境內 普興福業領閻浮界獨步自由 設法不虛得眼根淨昔所種福 於眞人所敬奉三寶國師道士 及施窮乏諸裸形者以此福業 施於王子王念昔遊巡行國界 乃經諸山鐵圍之表聞下有聲 雷震天地嚮嚮哀切音甚酸酷 王乃下眄見閻羅王臣吏參佐 辟問罪因所犯形狀輒便決斷 隨罪付治無增減心十八地獄 熱熾湧沸十六鬲子圍繞一鑊 刀山劍樹火車爐炭罪人叫哭 苦毒萬端王問左右此爲何人 諸臣答曰死人王也王別善惡 檢罪輕重司察殃咎料簡賢愚 是時阿育吿群臣曰死王猶尙 造地獄治我今乃是生民之王 豈復不能地獄治化 問諸群臣誰有斯人極惡兇暴 領地獄者諸臣對曰唯有無澤 五逆之人能造地獄黃髮赤眼 卷眉腫頰高顙騫鼻乃能行惡 王勅諸臣訪覓惡人如此比類 速來上奏臣卽馳奔國界縣邑 見一池側有一織罽傍設弓箭 仰射飛鳥前灑毒飯用捕群雀 脚牽鉤餌以釣淵魚後施玄弶 微伺麞鹿引頸鳥鳴招致鳥獸 諸人見之審如所募臣還以狀 白王情實行求惡人其誠如斯 王言善哉乃果我願究尋此人 必辦獄事王遣人喚云吾欲見 重賜珍寶隨意所須惡人報曰 我是小人無所識知王用我爲 使復答言卿必遷貴欲得汝身 治地獄事其人歡喜卽還到家 具以事狀而啓父母父母聞之 甚懷憂慼各自抱兒不放令去 兒意勇盛卽拔利劍斫殺父母 而捨之去往至王所跪拜問訊 揖讓修敬在一面立王問惡人 卿父母在無瞻養者何由得來 彼人自陳父母固遮以劍斫殺 而捨之來王言苦哉眞五逆者 猶害父母餘人何怙卽委此人 造地獄城鑊湯劍樹注鐵垣牆 尋使其人爲地獄主立諸臣佐 各有所典如閻羅王約勅獄卒 有入獄者無令使出不問貴賤 豪尊長者得便治罪勿責曲直 正使我身入此中者亦莫聽出 加以重法繞城周匝種好菓樹 修治園觀狀如天宮時我獨步 頭陀乞食漸漸以次到此城門 外見香花樹木繁茂謂是好人 豪貴居家卽便入門欲從索食 但見治罪驚怖欲還獄卒前捉 不聽使出將至鑊所欲加五毒 我復求曰小見寬恕至日中者 抱恩無已學道日淺又不廣誦 願聽見許禮十方佛惡人默許 期剋日中語未久頃男女二人 坐犯淫法將入治罪置碓臼中 以杵擣之斯須之間變成爲沫 時吾見之唯念佛語身如聚沫 誠哉斯言受身胎分要有斯對 遇聖恒沙誰免此患吾今當計 非常之義分別九漏不淨之穢 又頃復變爲白鴿色思念此形 如久骨聚變易非一如幻如化 卽時意悟漏盡結解欣情內充 形發於外快哉福報與生死別 心意寂定志如金剛天燋地爛 融然一體彌天熾火安能燒我 獄卒復催時入鑊湯我時方笑 顏色容悅獄卒瞋恚差其四人 各扶兩腋倒著鑊中湯冷火滅 變成淸涼考掠搒笞普皆休息 卽便化作千葉蓮花於蓮花中 結跏趺坐坐臥涌沒作十八變 或飛虛空去地七仞獄卒見驚 白阿育王獄中奇異未曾所見 願王暫屈至泥犁城臨視災怪 窮異之變 王語惡人我先有要正使我入 亦不得出轉輪王敎言無有二 我今那得復入此門吏白王曰 但入無苦聽今一日後更立限 王卽隨入見鑊中人在蓮花上 結跏趺坐王遙問曰汝是何人 我復報曰吾是比丘王復問曰 汝今在獄當稱罪囚何言比丘 時吾語言汝眞愚人蒙聖遺恩 王南天下永劫積功始乃得之 方更謗聖稱爲罪囚王問道人 汝今何故轉輪王前面稱愚人 時吾吿曰汝童子時以一把土 奉上如來佛受呪願詣迦葉寺 以水和泥補寺南壁記汝後當 南閻浮提作轉輪王名曰阿育 一日之中便當興立八萬四千 如來神廟王今此獄是浮圖耶 反更招禍無邊之罪神識倒錯 癡心纏裹愚中之愚莫甚王身 或人執迷至死不改今稱汝愚 何惑之有王意卽寤五體投地 便自懺悔卽事我身於是罷獄 興立善本求獲無爲不起滅法 本種土栽今致王位於佛福田 淨諸結穢盡持疆界奉上三寶 審有此福使得眼根王及尊師 發至誠誓卽於座上獲完淨眼 諸天須淪神祇鬼王皆稱善哉 歎未曾有不可思議神感之應 卽前發疊觀視眼目王及夫人 遙見法益容貌殊異世之希有 爾時天地六變震動山河石壁 𡽠峨踊沒內懷歡喜不能自勝 前自長跪白天師曰師如生佛 施人眼目蒙福威力更生淨眼 王見瑞應不可稱說此必天身 寄生吾耳脫己寶冠授與法益 紹轉輪王統閻浮提王子前跪 白父王曰子無此威敢紹尊位 父王吿曰觀卿行迹定是天神 畢然不疑卿在我治則非其宜 汝應紹位我宜臣佐速隨吾語 受此寶冠勿足疑難興猶豫想 師復吿曰王應受此天冠威容 治化六年昔本爲王經六萬歲 時少六年減不充數阿育王疑 白大師言願說本緣開發蒙心 於何造行致斯豪尊旣爲我子 眼得淨明又中毀眼今獲完目 復作何緣與尊相遇導引法師 得法眼淨今爲佛子諸塵垢滅 復已成道永離生死願說昔日 所更行本師吿王曰聽我所說 諦自思念昔所因緣過去之世 九十一劫有佛名曰維衛如來 爾時王子爲我作兒兼知數技 則善圖畫我身七日供養彼佛 王子畫造如來形像卽以形像 宣示最勝如來稱善實無等倫 卽於彼佛發心誓願所生之處 莫墮惡趣恒使端正眼目聰明 生値豪族不處卑賤常爲婦人 所見愛敬其有覩者皆投于地 次後有佛名式如來將諸比丘 遊淸明城我爲長者此爲我息 復共供養承事式佛次佛名曰 隨葉如來度脫人民不可稱計 爾時求願爲子上燈七日七夜 光明不斷乘此福祐長離苦惱 所生之處得天眼淨於賢劫中 有佛出世名拘孫那度人無量 三十二相紫磨金色坐道樹下 降伏魔怨六十六年奉持禁戒 月六歲三初不脫失次復有佛 拘那含尊照曜世間如月盛滿 爾時我亦爲長者身王子與我 作最小兒有一比丘得阿羅漢 以次乞食來至貧家時我兒婦 供養比丘衣被飮食床臥醫藥 王子懷恚竊語己婦卿今何爲 與此人通我要當壞此比丘目 是何乞士觀視吾婦次後有佛 名曰迦葉衆相具足出現於世 我時復爲大豪長者廣接恩惠 名稱四遠復遇此兒生無兩目 由本苦報受此殃罪因造圖像 今致此報生在王種顏貌無雙 又眼徹視在衆獨尊見者心歡 靡不威伏以曩昔謗眞人羅漢 坐視婦人欲壞他目由本惡行 今毀兩目善惡之報終不腐朽 我請迦葉及比丘衆供養七日 隨所給施子亦復於七日七夜 奉敬如來及諸聖衆兩手擎燈 形不移動日三懺悔自歸於佛 我本所造身口意行今盡改過 謹修禁戒設後更遇如此聖尊 願使鄙賤得遭奉敬卽於彼會 盡於苦際與父同時成阿羅漢 於維衛佛七日然燈發願求福 而獲天眼今雖毀壞肉眼根本 卽時便獲天眼之報旣遇迦葉 興出世時願使更生得淸淨眼 或復有時建立堅誓使我與父 同時成道於六年中正法王治 竟此數已便當盡漏王聞此語 善心生焉卽前長跪自投于地 尊今淸淨諸垢無著於賢聖法 安處無爲法益新王領閻浮提 無有賊盜劫掠人者無有疾病 邪業之道普行慈心相視和顏 時王法益吿群臣曰卿等孝順 勿懷姦邪興殺盜心不善之報 亦莫淫泆妄言綺語酒不過口 恒當順法不違正敎便成道跡 時王善化已經六年長跪叉手 白父王曰子受王命不敢違戾 乞聽出家修淸淨行王卽聽許 令出家學禮父母足便辭而去 往詣於師自陳啓曰願師聽納 得在道次尊者和顏而吿之曰 善來眞子勤修梵行卿於今身 斷除諸漏莫懷懈怠更受毀辱 剃除鬚髮專精心意普地震動 雨天雜花尋時卽受具足之戒 眞人之法無不曉了師漸敎誨 指授宜則眼如夢幻當熟思惟 觀此五陰都無所有無人無作 亦無受者知之悉空愚者深著 髮毛身體爪齒之屬血髓腸胃 不淨充滿此身無淨亦無牢固 汝當思念有爲之法此五陰形 幻化虛僞由此流滯不得解脫 汝今慇懃至解脫城如佛所嘆 豈有虛乎長樂無爲澹泊虛寂 諸佛過去如恒沙數難寤衆生 不聞不覩興勇猛心於瞿曇法 至安隱處無往還期如是尊者 敎誨法益晝夜經行無復懈息 觀此五陰如被火然卽成羅漢 不復退轉師復重吿諸來會者 捐忽非務及俗煩鬧天人根元 流浪生死漂滯馳騁墮於五趣 彼終生此皆有因緣人根相類 今爲汝說行步顚蹶不自覺知 視瞻眩惑恒喜多忘擧動輕漂 浮遊曠野此人乃從活地獄來 支節煩痛睡眠驚覺夢寤凶惡 黑繩獄來麁髮戾眼長齒喜瞋 聲濁暴疾合會獄來語聲高大 不知慚愧喜鬪喚呼不別眞僞 眠臥呻吟夢數驚喚當知此人 啼哭獄來恒喜悲泣登高遠望 好鬪家人無有親疎言便致恚 經宿不食此人本從大啼哭來 身長脚細筋力薄尠言語咽塞 聲如破甕神識不定心無孝順 當知此人阿鼻獄來身體麁醜 長苦寒戰好熱喜渴慳貪嫉妬 見人惠施自致煩惱此人乃從 熱地獄來見火驚恐復喜暖熱 行步輕便不避事宜所作尋悔 復欲更施此人復從大熱獄來 小眠喜瞋所受多忘所造短狹 無曠大心見大而懼視小歡娛 此人乃從優鉢獄來赤眼醜形 常喜鬪訟誹謗聖賢諸得道者 晝夜伺人非法之行當知此人 鉢頭獄來眼視三角不孝二親 生便短命拘牟獄來好帶刀劍 強撩人鬪必爲人殺邠持獄來 身生瘡痍口氣臭處與人無親 曠地獄來形體長大行步劣弱 少髮薄皮恒多病痛見人則瞋 貪餮無厭當知此人從炎獄來 體白眼靑語便流沫言無端緖 好弄塵土見深瘀泥身臥其上 此人乃從灰地獄來卷頭黃目 人所惡見臨事惶怖劍樹獄來 手恒執刀聞鬪便喜爲刃所害 從刀獄來體黑騫戾喜止冥室 口出惡言熱灰獄來薄力少氣 不得自在得失之宜一不由己 設見屠殺不離其側當知此人 從剝獄來瞋恚無常尋知變悔 時能辭謝不經日夜懇責其心 如被刑罰此人乃從毱地獄來 喜宿醜處好食麁弊所著醜陋 從屎獄來顏貌醜惡口氣麁獷 好讒鬪人善香獄來當觀此貌 所從來處知之遠離如避劫燒 次說畜生受形殊異專心思察 無造彼緣語言舒遲不起瞋恚 謙敬尊長從象中來身大醜穢 堪忍飢寒健瞋難解從駝中來 遠行健食不避嶮難億事識眞 從馬中來恩和寬仁堪履寒熱 所行無記從牛中來高聲無愧 多所愛念不別是非從驢中來 長牙無畏恒貪肉食衆事不難 從師子來身長眼圓遊於曠野 憎嫉妻子從虎中來毛長眼小 少於瞋恚不樂一處從禽中來 性無返復喜殺害蟲獨樂丘塚 從狐中來少聲勇健無有婬欲 不愛妻息從狼中來不好妙服 伺捕奸非少眠多怒從狗中來 身短毛長饒食睡眠不喜淨處 從猪中來毛黃卒暴獨樂山陵 貪食花果從獼猴來多妄強顏 無所畏難行知反復從烏中來 情多色欲少於分義心無有記 從鴿中來所行返戾強辦耐辱 不孝父母鸕鳩中來亦不知法 復不知非晝夜愚惑從羊中來 好婬喜談數親豪族衆人所愛 鸚鵡中來所作卒暴樂人衆中 言語多煩鸜鵒中來行步舒緩 意有所規多害生類從鶴中來 體小好婬意不專定見色心惑 從雀中來眼赤齒短語便吐沫 臥則纏身從蚖中來語則瞋恚 不察來義口出火毒從蝎中來 獨處貪食聲嚮喑呃從則少睡 從狸中來穿牆竊盜貪財健恐 亦無親踈從鼠中來深觀相貌 從畜生來次說餓鬼專意聽之 身長多懼以髮纏身衣裳垢坌 從餓鬼來脣乾鼻騫咽細色黃 行喜顚倒從餓鬼來婬妷慳貪 嫉彼所得不好惠施從餓鬼來 不孝父母家室大小動則諍訟 從餓鬼來不信至誠所行趣爲 薄力少智從餓鬼來聲壞嚮塞 卒興瞋恚食便好熱從餓鬼來 恒乏財貨空貧匱陋智者所嗤 從餓鬼來門不事佛不好聞法 永絕天路從餓鬼來不敬妻子 兄弟姊妹人所憎嫉從餓鬼來 生則孤裸無人瞻視終歸來處 從餓鬼來意局褊狹不好榮飾 所行醜陋從餓鬼來所爲不獲 所作事幡人所驅逐從餓鬼來 成事喜敗不審根元不受人諫 從餓鬼來不樂淨處喜居廁溷 顏貌醜穢從風神來身大喜好 恒貪食肉獨樂神祠從閱叉來 健瞋合鬪見物貪著無有畏忌 從閱叉來見者毛竪直前熟視 如似所失從羅刹來體狹皮薄 顏色和悅聞樂歡喜乾沓和來 意好輕飄香熏自塗多諸技術 乾沓和來恒喜歌舞男女所侍 先語後笑甄陀中來情性柔軟 曉了時節能斷漏結眞陀羅來 此餓鬼相閱叉羅刹次當說人 隨其根元知趣所生所執不妄 曉了事業從人道來解諸幻僞 已不爲之所作平等從人道來 善惡之言初不忘失不信奸僞 從人道來貪婬慳嫉執心難捨 盡解方俗從人道來信意惠施 解法非法心不偏頗從人道來 不失時節亦不懈怠恭敬聖賢 從人道來設見沙門持戒多聞 至心承事從人道來供事諸佛 正法衆僧隨時聞法從人道來 聞法能知聞惡不爲速逮泥洹 從人道來此是人相粗說其貌 今說天狀所從來處圓眼面方 黃體金髮盡備技術阿須倫來 直前視地無有疑難見怨輒擊 阿須倫來依須彌山有五種天 本所造緣其相不同腰細脚麁 恒喜含笑智者當察從曲天來 意好微妙少於資財見鬪則懼 從尸天來身長體白顏色端正 不好火光從婆天來常懷悅豫 聞惡不懅不從彼受從樂天來 思惟忍苦好分別義慈孝父母 毘沙天來宿不樂家喜遊林藪 志念女色從三天來財寶雖少 生卑賤家心樂淸淨從三天來 任己自行所爲不剋望斷願違 從炎天來意喜他婬不守己妻 爲鬼所使他化天來承事父母 恒法則宜已短彼受兜術天來 非道求道心無恪想不樂在家 從梵天來意頑性質恒貪睡眠 亦不解法無想天來五趣衆生 各有元本性行不同志操殊異 時王阿育心猶懷恚吿諸群臣 聽我要令卿等觀此利劍神輪 若不時撿造書之首盡當殺害 閻浮地民令此境界丘如曠野 諸臣拜跪前白王言願垂寬忍 今當究審尋出四布聽外謠言 改形易服隱容微察爲誰作書 信使是誰往來石室斯是何人 匿情內發聲流外彰夫人善容 耶奢所造諸臣運集前白王言 聽臣所陳書印之原今者此賊 在王肘腋夫人善容臣耶奢是 王聞此語奮赫天威卽勅左右 推檢此人將來王所詰問情實 卿等審毀王子目耶二人戰慄 默然不對亦不言作復不言非 王瞋恚盛勅語傍臣速將此人 閉著鐵窂周匝然火取焚燒之 卽收反縛將詣獄所熾火燒殺 死入地獄當復經歷劫數之難 所以然者王子昔日生波羅奈 貲財無極時有老母孤窮裸凍 兼將孤子詣門乞求王子出見 便生瞋恚以手掬土坌其兩目 母子懷恚興心生念設我更生 與汝相遇當挑兩目如捐瓦石 善惡不腐如影隨形時老母身 今夫人是所將孤兒耶奢身是 旣謗羅漢又辱孤母衆緣逼切 有何可避爾時尊者與諸人民 廣說法味微妙之敎當熟思惟 眼聚之法本從何來移至何所 來亦無始去亦無終尋不見跡 何者是眼莫著眼色起有常想 此亦不久必當壞敗色如聚沫 法當分散聲香味法都無眞實 恩愛離苦怨憎會苦盡當捐捨 修行慈仁月光夫人婇女之衆 六十餘人聞法見諦初見道跡 得法眼淨七生七死盡於苦原 復有勇猛十千開士得頻來道 無復畏難三千夫人諸垢穢盡 皆得道果安處無爲復有百千 諸豪尊貴受三自歸師宗法益 尊者善念將諸比丘上天導引 復道而去到精舍已終訖說法 飛在虛空作十八變坐臥自由 各捨形壽入泥洹界無復生老 阿育王大子法益壞目因緣經一卷 校注

阿育 太王 湏顧 明朗 兀杌 終終終 涌沛 公 郡群 詔韶 文又 列烈 勳動 亢凡 冥實 論倫 赫《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4181册第4圖第9行）恭赫 秦尙書令〔公〕－【三】公【大】，〔－〕【宋】【元】【明】公輔國將軍宗正卿。領城門校尉使者司隷校尉姚旻者。南安郡＝群【宋】【元】郡【大】，群【宋】【元】郡群人也。親姚詔＝韶【三】詔【大】，韶【宋】【元】【明】詔韶之次兄字景嶷。文＝又【宋】【元】文【大】，又【宋】【元】文又爲儒表。則列＝烈【三】列【大】，烈【宋】【元】【明】列烈勳＝動【宋】【元】勳【大】，動【宋】【元】勳動於千載。武爲邈群。則皎然而獨標。亢＝凡【宋】【元】亢【大】，凡【宋】【元】亢凡音通冥＝實【三】冥【大】，實【宋】【元】【明】冥實。則辯機而曠遠。執素縱情。則翱翔而無論＝倫【三】論【大】，倫【宋】【元】【明】論倫德也純懿。範也難摸。恭＝赫【三】赫【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，恭【大】赫《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4181册第4圖第9行）恭赫逸翰於群才。振龍威於昆鋒。然愍永惑之叵救。傷愚黨之不寤。欲紹先勝之遺迹。竪玄宗於末俗。故請 梵胡 冶 鑒監 阿育王息阿育王子法益 經經一卷 天竺 婬經 河瀑溢河瀑逸可暴逸 原源 一二 反及 統綏 政正 豪毫 揚掦K30n1018_p0479c06 敎民敎化 眴瞬 弄抃 語法益言王問天眼 若在園苑有時王子 諸設 姿恣 椎搥 鬼颺 令今 耶奢耶舍 祥詳 佯陽 懲徵 應道 磨摩 寤悟 達幸 孤枯 今念 誡戒 提地 尋子 土上 遣K30n1018_p0481a10遺 遺領 彼國 卿卽 手子身 迎延 禎頑 群君 閑關 城地 名如 後其 是越趣 忽怱 技伎 近迎 嚮響 串冠 尊遵 椎K30n1018_p0481c09推搥 鍾鐘 寶葆 域城 誠城 五吾 行善善行 貲資 閑間 鱉鼈 今令 嘆歡 悅怡 特持 于闐于塡 垂睡 傳博 其甚 具共 天父 述建 詐誣 感咸 稱聲 夫天 斯其 逝斷 淺賤 實逸 上王 災哉 繼係 失我 主王 方外將力勇猛 命令 拒以 情責 訴許 甚虐 人夫 白曰 設K30n1018_p0484a11說 目K30n1018_p0484a18日目 眼明 色識 有我我慮 深染 元無 肉彼 原源 化無 如K30n1018_p0484b22有 元元無極忨忨 忽寶 徙K30n1018_p0484c07徒 履屣 嘉加 食求 響嚮K30n1018_p0485a01 意竟 蘇甦 小少 壯在 手子 人內 坵丘 令今 民仁仁民人民 報業 域城 拒以 何向 幼約 考拷 宥寬 就詣 命報 衆中 以已 莂別葆 說記 巡迦 嚮哀切響哀切應震動響震動 下K30n1018_p0486b24不 因囚 炭灰 哭喚 王主 司伺 尙向 澤擇 卷權顴 騫蹇褰 設護 淵網 玄羂 使拜 王主 無永 許計 未有 淫婬 遇過 漏結 瞋復 腋掖 考拷 地他 屈出 更令 反更更反 或惑 寤悟 卽師 誓言 淪倫 疊㲲 𡽠峨頗硪𮀏硪 踊涌湧 生吾吾生 提K30n1018_p0488a20堤內 淨明淸明淨眼 眼壞 完充 已以 我此 技伎 聰分 盛星 身子 飮飯 無死 苦業 諸請 法衆 病痛 道法 顏順 淫婬 泆佚 善治 已以 漏惱 誨化 宜儀 受授 深染 法屬 幻幼K30n1018_p0489b23 今念 墮隨 根相 忘妄 支肢 繩地 瞋眠 暴異 鬪聞 僞彥 吟呤K30n1018_p0489c19 啼涕 啼涕 眠眼 忘妄 撩嫽 瘀淤 卷權顴 騫褰 懇旣 醜臭 象雁 億憶 牙幼 無K30n1018_p0490b21長無 少小 辦辯 人生 作行 鸜K30n1018_p0490c16鸚 從蛇 貪食 嚮響 從夜 狸猫 騫褰塞 妷佚泆 行從 嚮響 局志 幡播翻 溷圂 合含 技伎 元源 妄忘 恭供 事奉 圓眼眼圓 前視 從K30n1018_p0491c07徒 少多 恒法則宜順法宜則順法則宜 受授 恪悋俗 要令法要 忍意 謠謹 善淨 推《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4675帖第31圖第17行）摧催K30n1018_p0492a09推 檢《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4675帖第31圖第17行）撿 取聚 腐負 孤孫 眼明 婇采 夫天 界道 阿育王大子王子阿育王子 一卷

CBETA 校注

阿育【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 太【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，王【宮】 湏【大】，顧【宋】【元】【明】【宮】 明【大】，朗【宋】【元】【明】【宮】 兀【大】，杌【元】【明】 終【大】，終終【宋】【元】【明】【宮】 涌【大】，沛【宋】【元】【明】 （秦尙…請）百二十八字【大】，〔－〕【宮】 公【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 郡【大】，群【宋】【元】 詔【大】，韶【宋】【元】【明】 文【大】，又【宋】【元】 列【大】，烈【宋】【元】【明】 勳【大】，動【宋】【元】 亢【大】，凡【宋】【元】 冥【大】，實【宋】【元】【明】 論【大】，倫【宋】【元】【明】 赫【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，恭【大】 梵【大】，胡【宮】 冶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 鑒【大】，監【宋】【元】【明】【宮】 阿育王息【大】，阿育王子法益【明】 經【大】，經一卷【宋】【元】【宮】 天竺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 婬【大】，經【宮】 河瀑溢【大】，河瀑逸【宋】【元】【宮】，可暴逸【明】 原【大】，源【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，二【宋】【元】【宮】 反【大】，及【宋】【元】【明】【宮】 統【大】，綏【宋】【元】【明】【宮】 政【大】，正【宮】 豪【大】，毫【宋】【元】【明】【宮】 敎民【大】，敎化【宋】【元】【明】【宮】 眴【大】，瞬【宋】【元】【明】【宮】 弄【大】，抃【宋】【元】【明】 語法益言【大】，王問天眼【宋】【元】【明】【宮】 若在園苑【大】，有時王子【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，設【宋】【元】【明】【宮】 姿【大】，恣【明】 椎【大】，搥【宋】【元】【明】【宮】 鬼【大】，颺【宮】 令【大】，今【明】 耶奢【大】下同，耶舍【宋】【宮】下同 祥【大】，詳【宋】 佯【大】，陽【宋】【元】【明】【宮】 懲【大】，徵【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，道【宮】 磨【大】，摩【宋】【元】【明】【宮】 寤【大】＊，悟【宋】【元】【明】【宮】＊ 達【大】，幸【宋】【元】【明】【宮】 孤【大】，枯【宮】 今【大】＊，念【宋】【元】【宮】＊ 誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】 提【大】，地【宋】【元】【明】【宮】 尋【大】，子【宋】【元】【明】【宮】 土【大】，上【宮】 遺【大】，領【宋】【元】【明】【宮】 彼【大】，國【宋】【元】【明】【宮】 卿【大】，卽【宮】 手【大】，子【宋】【元】【宮】，身【明】 迎【大】，延【宋】【元】【明】【宮】 禎【大】，頑【宋】【元】【明】【宮】 群【大】，君【元】【明】 閑【大】，關【宋】【元】【明】【宮】 城【大】，地【宋】【元】【明】【宮】 名【大】，如【宋】 後【大】，其【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，越【宋】【元】【明】，趣【宮】 忽【大】，怱【宮】 技【大】＊，伎【宋】【宮】＊ 近【大】，迎【宋】【元】【明】【宮】 嚮【大】下同，響【宋】【元】【明】【宮】下同 串【大】，冠【宋】【元】【明】【宮】 尊【大】，遵【宋】【元】【明】【宮】 椎【CB】【麗-CB】，推【大】，搥【宋】【元】【明】【宮】 鍾【大】，鐘【明】 寶【大】，葆【元】【明】 域【大】，城【宋】【元】【明】【宮】 誠【大】，城【宋】【元】【明】【宮】 五【大】，吾【宋】【元】【宮】 行善【大】，善行【宋】【元】【明】【宮】 貲【大】，資【宋】【元】【明】【宮】 閑【大】，間【宮】 鱉【大】，鼈【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，令【宮】 嘆【大】，歡【宋】【元】【明】【宮】 悅【大】，怡【宋】【元】【明】 特【大】，持【宋】【元】【明】【宮】 于闐【大】，于塡【宋】【元】【明】【宮】 垂【大】，睡【宋】【元】【明】【宮】 傳【大】，博【宮】 其【大】，甚【宋】【元】【明】【宮】 具【大】，共【宋】【元】【明】【宮】 天【大】，父【宮】 述【大】，建【宮】 詐【大】，誣【宋】【元】【明】 感【大】，咸【宋】【元】【明】【宮】 稱【大】，聲【宋】【元】【明】【宮】 夫【大】，天【宋】 斯【大】，其【宋】【元】【明】【宮】 逝【大】，斷【明】 淺【大】，賤【明】 實【大】，逸【宋】【元】【宮】 上【大】，王【宋】【元】【明】 災【大】，哉【宋】 繼【大】，係【宋】【元】【明】【宮】 失【大】，我【宋】【元】【明】 主【大】，王【明】 方外將【大】，力勇猛【宋】【元】【明】 命【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 拒【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊ 情【大】，責【宋】【元】【明】【宮】 訴【大】，許【宋】 甚【大】，虐【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，夫【宋】【元】【明】【宮】 白【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 目【CB】【麗-CB】【宮】，日【大】 眼【大】，明【宋】【元】 色【大】，識【宮】 有我【大】，我慮【宋】【元】【明】【宮】 深【大】＊，染【宋】【元】【明】【宮】＊ 元【大】，無【宋】【宮】 肉【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】 原【大】下同，源【宋】【元】【明】【宮】下同 化【大】，無【宋】【元】【明】 元元【大】，無極【明】，忨忨【甲】 忽【大】，寶【明】 履【大】，屣【宋】【元】【明】【宮】 嘉【大】，加【宋】【元】【明】【宮】 食【大】，求【宋】【元】【明】 意【大】，竟【明】 蘇【大】，甦【宋】【元】【明】【宮】 小【大】，少【宋】【元】【明】 壯【大】，在【宮】 手【大】，子【宋】【元】【明】 人【大】，內【宋】【元】【明】【宮】 坵【大】，丘【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，今【宋】【宮】 民仁【大】，仁民【宋】【元】【宮】，人民【明】 報【大】，業【宋】【元】【明】【宮】 域【大】，城【宋】【宮】 何【大】，向【明】 幼【大】，約【宋】【元】【明】【宮】 考【大】＊，拷【元】【明】＊ 宥【大】，寬【宋】【元】【明】【宮】 就【大】，詣【宮】 命【大】，報【宋】【元】【明】【宮】 衆【大】，中【宋】【宮】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 莂【大】，別【宋】【宮】，葆【元】 說【大】，記【宋】【元】【明】【宮】 巡【大】，迦【宮】 嚮哀切【大】，響哀切【宋】【元】，應震動【明】，響震動【宮】 因【大】，囚【宋】【元】【明】【宮】 炭【大】，灰【宮】 哭【大】，喚【宋】【元】【明】【宮】 王【大】，主【宋】【元】【明】【宮】 司【大】，伺【宋】【元】【明】【宮】 尙【大】，向【明】 澤【大】，擇【宋】【元】【明】【宮】 卷【大】＊，權【宋】＊，顴【宮】＊ 騫【大】＊，蹇【宋】【宮】，褰【元】【明】＊ 設【大】，護【宋】【元】【宮】 淵【大】，網【宋】【元】【宮】 玄【大】，羂【元】【明】 使【大】，拜【宮】 王【大】，主【宋】【元】【宮】 無【大】，永【宋】【元】【宮】 許【大】，計【宮】 未【大】，有【宋】【元】【宮】 淫【大】＊，婬【宋】【元】【明】【宮】＊ 遇【大】，過【宋】【元】【明】【宮】 漏【大】，結【宋】【元】【明】【宮】 瞋【大】，復【宋】【元】【明】【宮】 腋【大】，掖【宋】【元】【明】【宮】 地【大】，他【明】 屈【大】，出【宋】【元】【明】【宮】 更【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 反更【大】，更反【宋】【元】【明】【宮】 或【大】，惑【宋】【元】【明】【宮】 卽【大】，師【元】【明】 誓【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 淪【大】，倫【宋】【元】【明】【宮】 疊【大】，㲲【宋】【元】【明】【宮】 𡽠峨【大】，頗硪【宋】【宮】，𮀏硪【元】【明】 踊【大】，涌【宋】【元】【宮】，湧【明】 生吾【大】，吾生【宋】【元】【明】 提【CB】【麗-CB】，堤【大】，內【宋】【元】【明】【宮】 淨明【大】，淸明【宋】【元】【明】，淨眼【宮】 眼【大】，壞【宋】【元】【明】【宮】 完【大】，充【宮】 已【大】，以【明】 我【大】，此【宮】 聰【大】，分【宋】【元】【明】【宮】 盛【大】，星【宋】【元】【明】【宮】 身【大】，子【宋】【元】【明】【宮】 飮【大】，飯【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，死【宋】【元】【明】【宮】 苦【大】，業【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，請【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，衆【宋】【元】【明】【宮】 病【大】，痛【宋】【元】【明】【宮】 道【大】，法【宋】【元】【明】【宮】 顏【大】，順【宋】【元】【明】【宮】 泆【大】，佚【宋】【宮】 善【大】，治【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 漏【大】，惱【宮】 誨【大】，化【宋】【元】【明】【宮】 宜【大】，儀【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，授【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，屬【宮】 墮【大】，隨【宋】【元】【明】【宮】 根【大】，相【宮】 忘【大】，妄【宋】【元】【明】【宮】 支【大】，肢【宋】【元】【明】【宮】 繩【大】，地【宮】 瞋【大】，眠【宋】【元】【明】【宮】 暴【大】，異【宮】 鬪【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】 僞【大】，彥【宮】 啼【大】＊，涕【宋】【元】【明】【宮】＊ 眠【大】，眼【宋】【元】【明】【宮】 忘【大】，妄【宋】【元】【宮】 撩【大】，嫽【元】【明】 瘀【大】，淤【宋】【元】【明】【宮】 懇【大】，旣【宋】【元】【明】【宮】 醜【大】，臭【宋】【元】【明】【宮】 象【大】，雁【宋】【元】【宮】 億【大】，憶【宋】【元】【明】【宮】 牙【大】，幼【宋】【元】【明】 無【CB】【麗-CB】【宮】，長【大】 少【大】，小【宋】【元】【明】 辦【大】，辯【宋】【元】【明】 人【大】，生【宮】 作【大】，行【宋】【元】【明】【宮】 從【大】，蛇【宋】【元】【明】【宮】 貪【大】，食【宋】【元】【明】【宮】 嚮【大】＊，響【宋】【元】【明】【宮】＊ 從【大】，夜【宋】【元】【明】【宮】 狸【大】，猫【元】【明】 騫【大】，褰【宋】【元】【宮】，塞【明】 妷【大】，佚【宋】【宮】，泆【元】【明】 行【大】，從【宋】【元】【明】【宮】 局【大】，志【宋】【元】【明】 幡【大】，播【宋】【宮】，翻【元】【明】 溷【大】，圂【宋】【元】【明】【宮】 合【大】，含【宋】【元】【明】【宮】 元【大】，源【宋】【元】【明】【宮】 妄【大】，忘【元】【明】 恭【大】，供【宋】【元】【明】【宮】 事【大】，奉【宋】【元】【明】【宮】 圓眼【大】，眼圓【宋】【元】【明】 前【大】，視【宋】 少【大】，多【宋】【元】【明】 恒法則宜【大】，順法宜則【宋】【元】【明】，順法則宜【宮】 受【大】，授【宋】【元】【明】 恪【大】，悋【宋】【元】【明】，俗【宮】 要令【大】，法要【宋】【元】【明】 忍【大】，意【宮】 謠【大】，謹【宮】 善【大】，淨【宋】【元】【明】 推【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】，摧【大】，催【麗-CB】 取【大】，聚【宋】【元】【明】 腐【大】，負【宋】【元】【明】【宮】 孤【大】，孫【宋】【元】【明】【宮】 眼【大】，明【宮】 婇【大】，采【宋】【元】【明】【宮】 夫【大】，天【明】 界【大】，道【宋】【宮】 阿育王大子【大】，王子【宋】【元】【宮】，阿育王子【明】 一卷【大】，〔－〕【明】

大正藏 校注

〔阿育〕－【宋】【元】【宮】 〔太〕－【三】，太＝王【宮】 湏＝顧【三】【宮】 明＝朗【三】【宮】 兀＝杌【元】【明】 終＋（終）【三】【宮】 涌＝沛【三】 〔秦尙…請〕百二十八字－【宮】 〔公〕－【三】 郡＝群【宋】【元】 詔＝韶【三】 文＝又【宋】【元】 列＝烈【三】 勳＝動【宋】【元】 亢＝凡【宋】【元】 冥＝實【三】 論＝倫【三】 恭＝赫【三】 梵＝胡【宮】 〔冶〕－【三】【宮】 鑒＝監【三】【宮】 （（阿育王息））四字＝（（阿育王子法益））六字【明】 經＋（一卷）【宋】【元】【宮】 〔天竺〕－【三】【宮】 婬＝經【宮】 河瀑溢＝河瀑逸【宋】【元】【宮】，可暴逸【明】 原＝源【三】【宮】 一＝二【宋】【元】【宮】 反＝及【三】【宮】 統＝綏【三】【宮】 政＝正【宮】 豪＝毫【三】【宮】 敎民＝敎化【三】【宮】 眴＝瞬【三】【宮】 弄＝抃【三】 語法益言＝王問天眼【三】【宮】 若在園苑＝有時王子【三】【宮】 諸＝設【三】【宮】 姿＝恣【明】 椎＝搥【三】【宮】 鬼＝颺【宮】 令＝今【明】 耶奢＝耶舍【宋】【宮】下同 祥＝詳【宋】 佯＝陽【三】【宮】 懲＝徵【三】【宮】 應＝道【宮】 磨＝摩【三】【宮】 寤＝悟【三】【宮】＊ 達＝幸【三】【宮】 孤＝枯【宮】 今＝念【宋】【元】【宮】＊ 誡＝戒【三】【宮】 提＝地【三】【宮】 尋＝子【三】【宮】 土＝上【宮】 遺＝領【三】【宮】 彼＝國【三】【宮】 卿＝卽【宮】 手＝子【宋】【元】【宮】，身【明】 迎＝延【三】【宮】 禎＝頑【三】【宮】 群＝君【元】【明】 閑＝關【三】【宮】 城＝地【三】【宮】 名＝如【宋】 後＝其【三】【宮】 是＝越【三】，趣【宮】 忽＝怱【宮】 技＝伎【宋】【宮】＊ 近＝迎【三】【宮】 嚮＝響【三】【宮】下同 串＝冠【三】【宮】 尊＝遵【三】【宮】 推＝搥【三】【宮】 鍾＝鐘【明】 寶＝葆【元】【明】 域＝城【三】【宮】 誠＝城【三】【宮】 五＝吾【宋】【元】【宮】 行善＝善行【三】【宮】 貲＝資【三】【宮】 閑＝間【宮】 鱉＝鼈【三】【宮】 今＝令【宮】 嘆＝歡【三】【宮】 悅＝怡【三】 持＝持【三】【宮】 于闐＝于塡【三】【宮】 垂＝睡【三】【宮】 傳＝博【宮】 其＝甚【三】【宮】 具＝共【三】【宮】 天＝父【宮】 述＝建【宮】 詐＝誣【三】 感＝咸【三】【宮】 稱＝聲【三】【宮】 夫＝天【宋】 斯＝其【三】【宮】 逝＝斷【明】 淺＝賤【明】 實＝逸【宋】【元】【宮】 上＝王【三】 災＝哉【宋】 繼＝係【三】【宮】 失＝我【三】 主＝王【明】 方外將＝力勇猛【三】 命＝令【三】【宮】 ＝以【三】【宮】＊ 情＝責【三】【宮】 訴＝許【宋】 甚＝虐【三】【宮】 人＝夫【三】【宮】 白＝曰【三】【宮】 日＝目【宮】 眼＝明【宋】【元】 色＝識【宮】 有我＝我慮【三】【宮】 深＝染【三】【宮】＊ 元＝無【宋】【宮】 肉＝彼【三】【宮】 原＝源【三】【宮】下同 化＝無【三】 元元＝無極【明】，忨忨【甲】 忽＝寶【明】 履＝屣【三】【宮】 嘉＝加【三】【宮】 食＝求【三】 意＝竟【明】 蘇＝甦【三】【宮】 小＝少【三】 壯＝在【宮】 手＝子【三】 人＝內【三】【宮】 坵＝丘【三】【宮】 令＝今【宋】【宮】 民仁＝仁民【宋】【元】【宮】，人民【明】 報＝業【三】【宮】 域＝城【宋】【宮】 何＝向【明】 幼＝約【三】【宮】 考＝拷【元】【明】＊ 宥＝寬【三】【宮】 就＝詣【宮】 命＝報【三】【宮】 衆＝中【宋】【宮】 以＝已【三】【宮】 莂＝別【宋】【宮】，葆【元】 說＝記【三】【宮】 巡＝迦【宮】 嚮哀切＝響哀切【宋】【元】，應震動【明】，響震動【宮】 因＝囚【三】【宮】 炭＝灰【宮】 哭＝喚【三】【宮】 王＝主【三】【宮】 司＝伺【三】【宮】 尙＝向【明】 澤＝擇【三】【宮】 卷＝權【宋】＊，顴【宮】＊ 騫＝蹇【宋】【宮】，褰【元】【明】＊ 設＝護【宋】【元】【宮】 淵＝網【宋】【元】【宮】 玄＝羂【元】【明】 使＝拜【宮】 王＝主【宋】【元】【宮】 無＝永【宋】【元】【宮】 許＝計【宮】 未＝有【宋】【元】【宮】 淫＝婬【三】【宮】＊ 遇＝過【三】【宮】 漏＝結【三】【宮】 瞋＝復【三】【宮】 腋＝掖【三】【宮】 地＝他【明】 屈＝出【三】【宮】 更＝令【三】【宮】 反更＝更反【三】【宮】 或＝惑【三】【宮】 卽＝師【元】【明】 誓＝言【三】【宮】 淪＝倫【三】【宮】 疊＝㲲【三】【宮】 𡽠峨＝頗硪【宋】【宮】，𮀏硪【元】【明】 踊＝涌【宋】【元】【宮】，湧【明】 生吾＝吾生【三】 堤＝內【三】【宮】 淨明＝淸明【三】，淨眼【宮】 眼＝壞【三】【宮】 完＝充【宮】 已＝以【明】 我＝此【宮】 聰＝分【三】【宮】 盛＝星【三】【宮】 身＝子【三】【宮】 飮＝飯【三】【宮】 無＝死【三】【宮】 苦＝業【三】【宮】 諸＝請【三】【宮】 法＝衆【三】【宮】 病＝痛【三】【宮】 道＝法【三】【宮】 顏＝順【三】【宮】 泆＝佚【宋】【宮】 善＝治【三】【宮】 已＝以【三】【宮】 漏＝惱【宮】 誨＝化【三】【宮】 宜＝儀【三】【宮】 受＝授【三】【宮】 法＝屬【宮】 墮＝隨【三】【宮】 根＝相【宮】 忘＝妄【三】【宮】 支＝肢【三】【宮】 繩＝地【宮】 瞋＝眠【三】【宮】 暴＝異【宮】 鬪＝聞【三】【宮】 僞＝彥【宮】 啼＝涕【三】【宮】＊ 眠＝眼【三】【宮】 忘＝妄【宋】【元】【宮】 撩＝嫽【元】【明】 瘀＝淤【三】【宮】 懇＝旣【三】【宮】 醜＝臭【三】【宮】 象＝雁【宋】【元】【宮】 億＝憶【三】【宮】 牙＝幼【三】 長＝無【宮】 少＝小【三】 辦＝辯【三】 人＝生【宮】 作＝行【三】【宮】 從＝蛇【三】【宮】 貪＝食【三】【宮】 嚮＝響【三】【宮】＊ 從＝夜【三】【宮】 狸＝猫【元】【明】 騫＝褰【宋】【元】【宮】，塞【明】 妷＝佚【宋】【宮】，泆【元】【明】 行＝從【三】【宮】 局＝志【三】 幡＝播【宋】【宮】，翻【元】【明】 溷＝圂【三】【宮】 合＝含【三】【宮】 元＝源【三】【宮】 妄＝忘【元】【明】 恭＝供【三】【宮】 事＝奉【三】【宮】 圓眼＝眼圓【三】 前＝視【宋】 少＝多【三】 恒法則宜＝順法宜則【三】，順法則宜【宮】 受＝授【三】 恪＝悋【三】，俗【宮】 要令＝法要【三】 忍＝意【宮】 謠＝謹【宮】 善＝淨【三】 摧＝推【三】【宮】 取＝聚【三】 腐＝負【三】【宮】 孤＝孫【三】【宮】 眼＝明【宮】 婇＝采【三】【宮】 夫＝天【明】 界＝道【宋】【宮】 （（阿育王大子））五字＝（（王子））二字【宋】【元】【宮】，（（阿育王子））四字【明】 〔一卷〕－【明】

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揚【大】，掦【麗-CB】 遣【CB】【麗-CB】，遺【大】 設【CB】【麗-CB】，說【大】 如【CB】【麗-CB】，有【大】 徙【CB】【麗-CB】，徒【大】 響【大】，嚮【麗-CB】 下【CB】【麗-CB】，不【大】 幻【大】，幼【麗-CB】 吟【大】，呤【麗-CB】 鸜【CB】【麗-CB】，鸚【大】 從【CB】【麗-CB】，徒【大】 檢【CB】【宮-CB】，撿【大】